Alesso, Marta

Mesianismo y política en el Libro de Ben Sirá La versión griega del denominado “Libro de la sabiduría de Jesús, el hijo de Sirá” (“Sirácida” o “Eclesiástico” en las traducciones castellanas) es la única que ha sobrevivido completa y tiene como fecha probable de redacción el año 132 a.C., según consta en el prólogo añadido por el primer traductor de la versión hebrea, nieto del autor judío original. Es interesante por tanto la comparación con otras expresiones contemporáneas del judaísmo helenístico respecto de temas tales como la concepción de premios y castigos en esta vida y después de la muerte, las reflexiones sobre el bien y la justicia y, sobre todo, el tema de la sabiduría identificada con el temor de Dios (φοβεῖσθαι τὸν κύριον: 1, 16) y con el cumplimiento estricto de la ley mosaica. Completa el trabajo la inferencia de datos político-históricos en un texto de tono sapiencial que privilegia la expresión de valores universales con un lenguaje gnómico, desprendido voluntaria y sistemáticamente de cualquier alusión a circunstancias particulares. Doctora en Letras por la Universidad Nacional de La Plata (UNLP). Profesora Titular de Griego y Literatura Griega Clásica en la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de La Pampa (UNLPam). Directora del Proyecto de investigación“Modos de apropiación de la biblioteca griega clásica y del Pentateuco por parte de la literatura cristiana”. Investigadora en el Proyecto Internacional PHILO HISPANICUS: Edición de las Obras de Filón de Alejandría. Universidad Nacional de La Pampa Santa Rosa, La Pampa, Argentina alessomarta@cpenet.com.ar

Armenteros Cruz, Victoriano Manuel

El mesianismo y sus proyecciones escatológicas en la literatura haggádica del judaísmo antiguo La ponencia analizará las diferentes tipologías del mesianismo en el judaísmo antiguo a la luz de la literatura haggádica de este período. Dadas las condiciones socio-religiosas en las que transcurre esta literatura, se reflexionará sobre las proyecciones escatológicas que se perciben en el proceso herme-néutico y que conllevan a la aceptación de la marcada liminalidad de aquel momento histórico. Ph D, Th D. Decano de la Escuela de Graduados, Dirección SALT, sede Argentina, Paraguay, Uruguay de la Universidad Adventista del Plata Universidad Adventista del Plata Libertador San Martín, Entre Ríos, Argentina mizpahve@gmail.com

Bizzarro, Laura F.

Influencias helenísticas en la concepción del rey malvado El eje de nuestra ponencia tendrá como foco principal el análisis histórico exegético del capítulo de Daniel 11 y su relación con el mundo helenístico. Es nuestra intención analizar el origen de la teoría del rey malvado, que se desarrolló durante las guerras Macabeas y las enseñanzas que la apocalíptica judía recogió para hacer frente y derrotar a Antíoco IV Epifanes. También analizaremos cómo dicha teoría fue recogida por la apocalíptica judía no palestina en el oráculo de Histaspes (de Asia Menor siglo I a.C.) y cómo fue reelaborada e influyó en los escritos de Juan de Patmos, en el tema del Anticristo. Nuestro trabajo también tendrá en cuenta el conflicto que provocó el encuentro y la influencia de las culturas antagónicas, y cómo la cultura helenística influyó sobre la escatología bíblica en los últimos siglos anteriores a la Destrucción del Segundo Templo. Licenciada en Historia por la Universidad Católica Argentina (UCA). Doctorando con el tema “La Apocalíptica Palestina durante la época Helenística-Romana”. Participó en el Simposio Internacional Helenismo Cristianismo 2008 con la ponencia: “El desarrollo de la ‘Idea Mesiánica’ en la época Helenística-Romana” y en las Segundas Jornadas sobre “Historia de las Mujeres y problemáticas de Género” con la ponencia “Consideraciones sobre la mujer en Qumran en la época Helenística-Romana”. Universidad Católica Argentina Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina lafabiwd@hotmail.com / lafabiz@gmail.com

Cavallero, Pablo A.

Escatología en De fide orthodoxa de Juan Damasceno La ponencia estudia algunos sectores del tratado De fide orthodoxa con el fin de determinar, en principio, las ideas presentadas por el teólogo acerca del tema de la escatología. Se observa que Juan Damasceno recorre la doctrina esencial, utilizando un vocabulario ‘clásico’, pero a diferencia de lo que hace en otras ocasiones, se funda más en la Escritura misma que en los autores patrísticos. Es posible comparar sus afirmaciones con pasajes de otras obras del mismo Juan. Se interpreta que el Damasceno hace una síntesis ortodoxa pero personal del tema y que no es casual que el tratado culmine con un capítulo sobre la resurrección. Profesor (1980), Licenciado (1985) y Doctor (1989) en Letras por la Universidad de Buenos Aires (UBA). Docente en la UBA desde 1984. Profesor titular regular de Lengua y cultura griegas (2003). Investigador principal en el CONICET. Miembro de número de la Academia Argentina de Letras. Universidad de Buenos Aires Universidad Católica Argentina CONICET Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina pablo.a.cavallero@gmail.com

Celli, María Eugenia

El mesianismo de Jesús: ¿entre el César y la moneda? Lectura cristológica de Lc 20, 20-26 ¿Tuvo el mesianismo de Jesús un horizonte político? ¿Desarrolló el Nazareno una praxis con irradiación política? Muchos cristólogos parecen inclinarse hacia una resolución que tiñe de cierta apolíticidad el mensaje y la praxis jesuánica; otros, en cambio, prefieren presentar a un Jesús que separa lo político de lo religioso estableciendo a este último como campo exclusivo de su acción. Curiosamente estas líneas argumentativas recurren al famoso apotegma evan-gélico: “…dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. En lo que sigue intentaremos realizar una lectura hermenéutica de este pasaje eligiendo a Lc 20, 20-26 e intentando develar a partir de él lo cierto de las interpretaciones enunciadas. Volveremos a cuestionarnos sobre la posible realidad política del mesianismo de Jesús y de la mano de este testimonio sinóptico observaremos los ecos y relaciones que se nos proponen. Profesora y Licenciada en Teología en la especialidad de Dogmática por la Universidad Católica Argentina (UCA). Docente de Teología en la Facultad de Ciencias Sociales y Económicas de la UCA y Profesora de Cristología en la carrera de Ciencias Sagradas del Instituto “Padre Elizalde” (ISPE). Colabora peda-gógicamente en la Escuela de Ministerios de la Diócesis de San Martín y en diversos Seminarios Catequísticos. Universidad Católica Argentina Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina euteo78@hotmail.com

Ciner, Patricia A.

El encuentro con el Mesías en la teología de Orígenes La doctrina de Orígenes se caracteriza por la perfecta simbiosis entre teología y experiencia mística. Este “axioma” de su sistema es analizado en esta ocasión, en un fragmento bellísimo del Libro II del Comentario al Evangelio a Juan, en donde Orígenes realiza la exégesis de Jn 1,35-42. Con su acostumbrado método alegórico, encuentra increíbles niveles de profundidad al mostrar las implicancias que tienen expresiones evangélicas como: “Venid y mirad” o “era la hora décima”. El fragmento 221 es sin duda, el que nos permite advertir con mayor claridad, como teología y experiencia mística se complementan. En efecto, allí Orígenes afirma que:- “En efecto, ya que “quien busca encuentra”, después de haber buscado donde permanecía Jesús, haberlo seguido y haber contem-plado su morada, él permanece cerca del Señor a la décima hora, él encuentra el Hijo de Dios, el Logos y la Sabiduría, es gobernado por él y es por esto que él dice: “Nosotros hemos encontrado el Mesías”. Esta palabra puede ser pronunciada por cualquiera que ha encontrado al Logos de Dios y se deja gobernar por su divinidad”.  Será, pues, el objetivo de esta ponencia aclarar las nociones teológicas de Logos y Sabiduría, a la luz del encuentro místico con el Mesías. Doctora en Filosofía por la Universidad Nacional de Cuyo. Actualmente se desempeña como docente e investigadora en las cátedras de Metafísica y Filosofía de la Religión en la Facultad de Filosofía, Humanidades y Artes de la Universidad Nacional de San Juan. También dicta clases sobre Patrística e Historia de las Religiones en el Seminario Nuestra Señora de Guadalupe y San José de la Universidad Católica de Cuyo. Es autora de numerosas publicaciones nacionales e internacionales acerca de temas relacionados con el pensamiento de Plotino y de Orígenes. Se encuentra realizando la traducción al castellano del Comentario al Evangelio de Juan de Orígenes. Universidad Nacional de San Juan Universidad Católica de Cuyo San Juan, Argentina patriciaciner@yahoo.com.ar

Colombani, María Cecilia

La inmortalidad del alma. Una metáfora del viaje Nuestra ponencia consiste en trazar un arco de lectura desde Homero a Platón a partir de la consideración del alma como núcleo de problematización, a partir del cambio de territorialidad que la muerte supone. Proponemos una lectura antropológica del destino de las almas a partir del tránsito que la muerte implica como pérdida de un topos e ingreso a otro. Tensionaremos la lectura desde ciertas metáforas: una metáfora del viaje, una metáfora de la luz y una metáfora de la visión, como modos de acercarnos a un mundo complejo, que supone la consideración del alma como noción rectora y dominante. La primera instancia será ubicar la idea en el marco general de la literatura homérica; la segunda, desplazar la noción y descubrir cómo resuena en la literatura platónica, ya sea en su ascenso dialéctico, ya en su ulterior destino. En ambos, el alma parece tener un espíritu viajero, nomádico, que nos instala en la metáfora del viaje. El ascenso o descenso, la salida de un topos y la entrada en otro, supone juegos de claridad y oscuridad, de brillos y sombras, de memoria y olvido, que ponen el tema en clave lumínica. El alma parece jugar su destino en la tensión aletheia-lethe como figura dominante. Profesora Titular de Antropología Filosófica Facultad de Filosofía, Ciencias de la Educación y Humanidades. Universidad de Morón. Investigadora Principal Secretaría de Ciencia y Técnica. Universidad de Morón. Profesora Titular de Historia de la Filosofía Antigua y Problemas Especiales de Filosofía Antigua. Facultad de Humanidades. Universidad Nacional de Mar del Plata. Doctorando Etapa final. Autora de Hesíodo. Una introducción crítica, Homero. Una introducción crítica y Foucault y lo político, entre otras publicaciones colectivas e individuales. Universidad de Morón Universidad Nacional de Mar del Plata San Juan, Argentina mcolombani@unimoron.edu.ar

Coria, Marcela

La vida política en Filón de Alejandría: la figura de José en Egipto La concepción filónica de la vida política está caracterizada por ambigüedades y contradicciones: por un lado, es una vida en la que el hombre tiene la oportunidad de ejercitar las virtudes morales, por lo cual es necesaria para su formación y no debe ser despreciada (Fug. 33); pero por otro lado, no es la mejor clase de vida porque es la vida de quienes, ocupados en los asuntos mundanos, aman a los hombres en lugar de amar a Dios (Decal. 110). Estas contradicciones se proyectarán, naturalmente, en el modelo del hombre político en Filón: José y su actuación en Egipto, símbolo del cuerpo y las pasiones. La figura de José, de este modo, oscila entre opuestos: lo real y lo aparente, lo verdadero y lo falso, lo espiritual y lo mundano, el alma y el cuerpo. En este trabajo, nos proponemos analizar esta figura –los términos, tensiones y contradicciones que la definen– en relación con la concepción filónica de la vida política, lo cual nos permitirá formular algunas consideraciones acerca de la valoración de la vida política en general en el pensamiento de Filón. Licenciada en Letras. Docente en las cátedras de Lengua Griega I y Lengua Latina II de la Facultad de Humanidades y Artes de la Universidad Nacional de Rosario. Es miembro del Centro de Estudios de Filosofía Antigua y del Centro de Estudios Latinos de la misma Facultad. Investigadora del Proyecto Internacional Philo Hispanicus, bajo la dirección de J. P. Martín, en el marco del cual tradujo y anotó los tratados De congressu eruditionis gratia, Quod deterius potiori insidiari soleat y De plantatione. En colaboración con L. Balzaretti, tradujo y anotó Acarnienses de Aristófanes, de próxima aparición. Universidad Nacional de Rosario Rosario, Santa Fe, Argentina coriamarcela@hotmail.com

Cremonte, Martín

El proto-kerigma milenarista Los trabajos comparativos de Marvin Harris (1974) y John G. Gager (1975) permiten confirmar el nexo estructural entre los movimientos milenaristas surgidos en la modernidad por el impacto del colonialismo en el tercer mundo y la inminencia del reino de Dios de la primitiva comunidad cristiana. A partir de este apoyo teórico más las fuentes de los textos canónicos y la Didaché, postularemos la existencia de un proto-kerigma anterior al kerigma de la resurrección y la parusía de la experiencia pascual. La predicación escatológica del Jesús histórico provocó la expectativa inminente del advenimiento de una edad de oro para los pobres. Este proto-kerigma presupone una ética radical de la pobreza de base campesina y galilea, así como el temprano celo misionero con predicadores carismáticos. El fracaso de este milenarismo originario (pre-pascual) fue anterior a la desilusión por el retraso de la parusía y originó el nacimiento de la iglesia y su legalismo. Licenciado en las carreras de Filosofía y Letras por la Universidad de Buenos Aires (UBA). Es profesor en el Instituto Teológico FIET de la materia Historia de la Cultura. Integra el proyecto de investigación “Filosofía pos-hegeliana” en la UBA. Su tema de investigación se relaciona con el campo de la Historia de las ideas y, en particular, con la Teología de la Liberación. Imparte cursos sobre la Escuela de Frankfurt en distintas instituciones. Actualmente cursa la Maestría en Sagradas Escrituras en el Instituto Universitario ISEDET. Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina mrcremonte@hotmail.com

Deiros, Pablo A.

Mesianismo y proyecto histórico en la conquista de América Tres religiones de aspiración universal convivieron por siglos en la península Ibérica: el cristianismo, el judaísmo y el islamismo. Cada una de ellas aportó elementos significativos, que modelaron profunda-mente la concepción del mundo de las otras dos y le dieron un perfil característico. Esto explica por qué las manifestaciones mesiánicas en el mundo ibérico han sido casi innumerables en los siglos pasados, y por qué la península presenta las más variadas comprensiones del Mesías. Será en el siglo XVI cuando la preocu-pación mesiánica ocupará un lugar privilegiado en los espíritus ibéricos. En el mundo ibérico, los mesianis-mos cristiano, islámico y judío han producido, a lo largo del tiempo y en virtud de un efecto acumulativo, la aparición de movimientos mesiánicos de diverso carácter e importancia. La preocupación escatológica fue también una constante en la cristiandad ibérica desde sus orígenes. Sin embargo, tal expectativa llegó a ocupar un primer lugar entre las inquietudes espirituales en los siglos XV y XVI. La renovación del milenarismo o quiliasma durante este período es evidencia de ello. No es de extrañar que una ideología providencialista se haya desarrollado en la península Ibérica, a partir de sus particulares circunstancias históricas y la expectativa mesiánica predominante. En este sentido, el combate por la fe cristiana, expresado en términos de una cruzada contra los infieles, encarado por Fernando e Isabel, fue entendido de manera trascendentalista y providencialista. Doctor en Filosofía (Ph.D. en historia); Licenciado en Historia; Profesor en Humanidades; Licenciado en Teología. Autor de más de 45 libros en el campo de historia, teología, Biblia, pastoral. Rector, Instituto Seminario Internacional Teológico Bautista (A-1324). Instituto Seminario Internacional Teológico Bautista (A-1324). Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina deiros@sion.com

Di Leo Razuk, Andrés

El Katechon como elemento teológico-político en la Teoría del Estado de Thomas Hobbes A medida que avanzan las investigaciones histo-riográficas actuales, también aumentan las dudas sobre el pretencioso “corte” entre la era medieval y la era moderna en lo que se refiere a la manera de pensar y organizar el mundo. En este trabajo, intentaremos mostrar que la estructura religiosa judeo-cristiana pareciera estar mucho más presente de lo que se reconoce en los escritos filosóficos de Thomas Hobbes que lo que una gran franja de comentadores supone. En rigor, aquella manera de conformar y pensar la realidad anima y explica el proyecto político del filósofo inglés, sin la cual la posición hobbesiana podría culminar o en un liberalismo economicista o en un totalitarismo. Así, inspirado en la recuperación por Carl Schmitt sobre la noción de Katechon propuesta por san Pablo en la Segunda Epístola a Los Tesalonicenses, este escrito se propone aplicar tal categoría para poder esclarecer la función global del Estado según Hobbes. Profesor en Filosofía (UBA). Doctorando en Filosofía Política sobre “El entramado teológico-político en la obra de Thomas Hobbes” (UBA). Docente en la Universidad Nacional de La Matanza y FLACSO. Secretario de La Asociación de Estudios Hobbesianos en Argentina. Último trabajo: “God as the equilibrium of the Hobbesian political philosophical system” en Hobbes Studies (en prensa). Universidad Nacional de La Matanza FLACSO La Matanza, Buenos Aires, Argentina andresdile@hotmail.com

Druille, Paola I.

La muerte en Clemente de Alejandría: influencias de la filosofía judeohelenista Clemente de Alejandría divide la muerte en dos tipologías: la muerte física y la muerte espiritual. La primera separa el alma del cuerpo; la espiritual separa el alma de la verdad. A esta estructura le agrega un tercer tipo: la muerte ascética, aquella de índole filosófica que separa el alma de las pasiones. En todos los casos se establece una relación sustancial con dos hechos de enorme trascendencia religiosa: el pecado de Adán, a partir del cual la muerte entra en el mundo como castigo de su trasgresión (Gn 3, 7), y la restauración cristiana, con la cual Cristo salva a la humanidad de la muerte permanente (Rm 5, 12). Si bien la concepción thanatológica de Clemente se apoya en su inter-pretación de los textos paulinos, incorpora también ideas procedentes de la filosofía judeohelenista. Este trabajo se propone, entonces, analizar la manera en que el legado filosófico y religioso de la tradición judeohelenista influye sobre la construcción de un sistema thanatológico cristiano que busca como principio racional conducir a la humanidad hacia la abstención del mal y la práctica del bien, único medio para obtener la salvación anunciada por Cristo. Licenciada en Letras por la Universidad Nacional de La Pampa (UNLPam) y doctoranda en Letras en la Universidad Nacional del Sur (UNS). Becaria de Doctorado con el proyecto “Clemente de Alejandría y las costumbres sociales en el marco polémico (apologético) de El Pedagogo”. Investigadora del Proyecto Internacional Philo Hispanicus, bajo la dirección de J. P. Martín, en el marco del cual tradujo y anotó el tratado De Cherubim, de próxima aparición. Universidad Nacional de La Pampa Santa Rosa, La Pampa, Argentina paodruille@gmail.com

Félix, Viviana L.

Inmortalidad del alma y escatología en Justino Justino es habitualmente presentado como pionero en el diálogo entre filosofía griega y fe cristiana. Sin embargo, los estudiosos han juzgado su intento de diálogo de modo muy diverso, en un arco de opiniones que va desde considerar su pensamiento como una pérdida de lo esencial del cristianismo en función del helenismo hasta ver su obra como la de un cristiano de mente simple que sin rigor crítico intenta presentar, con cierta incoherencia, la doctrina cristiana con ropaje filosófico. En este trabajo intentaremos mostrar, a partir de la presentación de la doctrina del alma de Justino en el contexto de su escatología, cómo nuestro autor escapa los juicios negativos extremos antes presentados, proponiendo a sus lectores una exposición coherente y que, mediante la asunción crítica de la filosofía de su tiempo, busca permanecer fiel al dato bíblico. Profesora de Filosofía por la Universidad Católica Argentina (UCA). Fue becaria del ICALA (Stipendienwerk Lateinamerika-Deutschland - Inter-cambio Cultural Alemán Latinoamericano). Profesora de Filosofía y Teología en distintas unidades académicas de la UCA y en la Universidad Católica de Salta. Ha dictado clases en el Instituto Superior San José de Filosofía y Teología (Seminario de Morón) y en la Universidad Austral. Universidad Católica Argentina Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina vivifelix13@yahoo.com.ar

Filippi, Silvana

Helenismo y cristianismo en torno a la inmortalidad del alma y la esperanza de vida después de la muerte Generalmente se asocia al cristianismo con la creencia en la inmortalidad del alma. Tal tesis, sin embargo, requiere ser observada en más de un punto. El concepto de inmortalidad del alma se introdujo en el pensamiento griego desde el Oriente de la mano del pitagorismo. Platón ha sido su representante más emblemático, pues consideró que el alma era de naturaleza afín a las ideas y por tanto imperecedera, mientras que el cuerpo tan sólo sería una morada transitoria. Bien conocida por los primeros cristianos, esta doctrina fue combatida por ellos, pues el carácter eterno del alma implicaría que no ha sido creada y que no constituye una real unidad con el cuerpo. A esta tesis opusieron, pues, la de la resurrección de la carne. Sin embargo, la cuestión de la naturaleza inmaterial y por tanto perdurable del alma humana no tardó en introducirse en el pensamiento cristiano no tanto como explícitamente establecida por las Escrituras sino más bien como exigida por la razón. A partir de allí, los autores cristianos llevaron a cabo un verdadero esfuerzo especulativo por conciliar la naturaleza inmortal del alma humana, devenida de su espiritualidad, con la unidad del hombre en cuanto singularidad carnal, llamado a la resurrección y a la vida después de la muerte, conforme enseñan las Escrituras. Doctora en Filosofía por la Universidad Nacional de Córdoba. Investigadora Independiente del CONICET y Profesora Titular ordinaria de “Historia de la Filosofía Medieval y del Renacimiento” en la Facultad de Humanidades y Artes de la Universidad Nacional de Rosario. Es autora y editora de varios libros y ha publicado más de ochenta artículos de su especialidad en revistas nacionales y extranjeras. Directora del Centro de Estudio e Investigación en Filosofía Patrística y Medieval de la UNR. CONICET Universidad Nacional de Rosario Rosario, Santa Fe, Argentina sfilippi@unr.edu.ar

Frenkel, Diana L.

La athanasía en la Sabiduría de Salomón La Sabiduría de Salomón es una obra que no ingresó al canon bíblico hebreo y fue compuesta por un judío helenizado que integró conceptos provenientes de la filosofía platónica, estoica, epicúrea con la tradición judía de su tiempo (alrededor del siglo I a.C.). En las tres partes en las que suele dividirse el texto (escatología, filosofía e historia) aparece el concepto de athanasía inmortalidad, el cual, a diferencia del pensamiento platónico, no se aplica a la existencia del alma separada del cuerpo después de la muerte, sino a una condición lograda por los justos: la justicia es inmortal (I 15). Esta ponencia propone el análisis de los conceptos de athanasía en los distintos pasajes en los que aparece y su relación con la sabiduría cuya personificación es uno de los mayores logros del autor del libro. Doctora en Letras Clásicas por la Universidad de Buenos Aires (UBA). Profesora adjunta interina del Departamento de Lenguas y Literaturas Clásicas de la Facultad de Filosofía y Letras (UBA), del IES Nº 1 “Dra. Alicia M. de Justo” y de la Universidad Católica Argentina. Directora de un proyecto UBACyT sobre Ranas de Aristófanes. Últimas publicaciones: “Roma y Judea: de la admiración a la enemistad” en Docenda. Homenaje a Gerardo H. Pagés (2008) pp.315-29; “El primer agón de Nubes: Protágoras, Pródico y Aristófanes” en Anales de Filología Clásica 20 (2007), pp. 109-26. Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina dfrenkel@filo.uba.ar

García, Ricardo M.

Reflexiones en torno al sentido escatológico de la Ciudad de Dios en San Agustín En este trabajo se harán algunas consideraciones sobre el análisis que realiza San Agustín en su gran obra la Ciudad de Dios (DCD) del aspecto escatológico de la historia humana, enmarcado en el desarrollo de dos ciudades, o más bien dos pueblos, hasta su resolución última al fin de los tiempos. Como es sabido, esta obra tiene un importante sentido apologético, motivado por las acusaciones que se hicieron a los cristianos de ser responsables del saqueo de Roma por Alarico en el año 410, sin embargo conviene remarcar que la distinción entre dos ciudades y sus destinos respectivos ya están presentes en textos anteriores, lo que nos permite pensar que no es simplemente una obra ocasional sino que responde a intuiciones profundas y fundamentales de Agustín. En este trabajo veremos en primer lugar algunas menciones que hace nuestro autor a la cuestión de las dos ciudades en obras anteriores y, luego, cómo desarrolla el tema en DCD. Profesor adjunto a cargo de Historia de la Filosofía Medieval y de Filosofía de la Religión en la Universidad Nacional del Sur (UNS). Fue profesor titular de Introducción a la Filosofía en la Universidad Nacional de la Pampa (UNLPam). Director de Proyectos de Investigación (PGI) desde 1995. Su temática de interés versa sobre el período mesoplatónico y neoplatónico abarcando autores como Albino, Orígenes, Plotino y Agustín, entre otros. Universidad Nacional del Sur Bahía Blanca, Buenos Aires, Argentina rgarcia@criba.edu.ar

García Bazán, Juan Bautista

Mesianismo en el Evangelio de Judas Frente al desafío dispuesto por el Señor al grupo de los Doce –levantarse y manifestar al Hombre perfecto (Próme ntéleios)– es el Iscariote quien acepta la empresa y logra proferir algo así como su propia confesión de fe: “Conozco quién eres y de qué lugar procedes. Provienes del Eón inmortal de Barbeló, y no soy digno respecto de quien te ha enviado de pronunciar su nombre” (35, 15-25). Los comentaristas señalaron que la referencia podía relacionarse con la figura de Moisés (Barc 2008), con la de Pedro (Meyer 2006) e inclusive con la de Juan el Bautista (Painchaud 2008a, Pesce 2006). De estas tres interpretaciones a su vez se han derivado o la rehabilitación del personaje Judas como auténtico gnóstico, o su contrario, la de considerarlo un demonio sujeto a los astros y servidor de un dios inferior. Este trabajo intentará proble-matizar o conciliar, en cada caso, estas tres posturas, tomando como eje principal la temática que subyace al contexto general de la frase: la idea del mesianismo en las corrientes gnósticas del siglo II, y particularmente la que se deja ver en el gnosticismo etiano, ya que ocupa un espacio central en el nuevo documento. Cursó estudios de filosofía en la Universidad Nacional de Buenos Aires y en el Instituto de Profesorado IES Nº 1. Autor de trabajos publicados en Epimeleia, Revista de Estudios sobre la Tradición y en las Actas de las IV Jornadas de Estudio sobre el pensamiento Patrístico y Medieval de la UNSTA. Colabora con el sitio web 4Enoch: The Online Encyclopedia of Second Temple Judaism and Christian Origins (www.4enoch.org) y con la revista El Hilo de Ariadna (Malba literatura). Asimismo, es promotor cultural de las librerías Guadalquivir, espe-cialmente en el área de Religiones. Ciudad Autónoma Buenos Aires, Argentina jbgarciabazan@hotmail.com

Gerzovich, Diego

Mito, tragedia, historia, apocalipsis: fragmentos sobre el tiempo en Walter Benjamin El punto de partida de este ensayo es la diferencia, anotada por Walter Benjamin en un pequeño texto de 1916 sobre “Drama (Trauerspiel) y tragedia”, entre las nociones del tiempo en la tragedia griega por un lado y en el mesianismo judío, por el otro. El tiempo trágico se piensa en términos individuales, es el tiempo histórico del héroe cuya muerte es una paradójica inmortalidad. La plenitud del tiempo mesiánico, en cambio, se cumple no en términos individuales, sino divinamente. La diferenciación entre estas dos temporalidades (dos modos de concebir el tiempo), se inscribe en y es el fundamento de toda la reflexión benjaminiana sobre la historia. Su persistente combate contra el historicismo positivista está sostenido en la idea de que el tiempo es mucho más que una medida de duración en la que el después sucede al antes. La mudez y el silencio de la naturaleza, cuyo tiempo es el de lo-siempre-igual, y su dolor-duelo frente al lenguaje babélico o convencional de los hombres, nos introduce en la confrontación entre mito e historia. Así, la temporalidad mítica, a partir de la cual también constituye su lenguaje histórico la tragedia, se nos presenta como la costura que recorre sin cesar todo el problema político de la discusión sobre la historia. Doctorando en Ciencias Sociales UBA. Licenciado en Comunicación Social por la Universidad de Buenos Aires. Hizo estudios de posgrado en Economía Política en Brasil. Su tema de investigación hace ya algunos años está referido al pensamiento político de Walter Benjamin. Sobre este tema en particular y sobre la Escuela de Frankfurt en general imparte Cursos y Seminarios en diferentes instituciones y universidades. Es profesor e investigador de la Universidad de Buenos Aires y autor de diversos libros y artículos sobre sus temas de investigación. Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina dgerzovich@gmail.com

Jiménez Colodrero, Andrés

Mesianismo y política en el debate posthegeliano sobre la personalidad de Dios Existe un substrato político en la polémica sobre la personalidad de Dios surgida a partir de la obra de F. D. Strauss (Leben Jesu, 1835/36), quien discute si el postulado cristiano que funda la escatología (la reconciliación entre lo divino y lo humano que se produce a través de la Encarnación) puede ser sostenido con respecto a la persona de Cristo; en otras palabras, si puede atribuírsele a ella una “significación absoluta” (P. Cornehl, W. Jaeschke). Strauss opina que sólo en la especie humana [Gattung} en su totalidad puede verse la Encarnación como realmente efectiva. En cambio, desde la derecha hegeliana, Carl Friedrich Göschel habla de Cristo como representante [Stellvertreter] del género humano, en el cual se expresaría la absolutez divina. Si en Strauss hay elementos para pensar en una implícita “democracia radical” (M. Chapin Massey), en Göschel la analogía con lo político es explícita: se trata de una verdadera “cristología política” que a través de la figura del “hombre primigenio” o del “hombre Dios” (Ur-mensch, Gottmensch) intenta potenciar el rol de la libre subjetividad en el régimen monárquico, a tono con las críticas contemporáneas dirigidas a la filosofía hegeliana por autores como Schubart, Schelling y Stahl. Politólogo (UBA). Doctorando en Filosofía (UBA). JTP de Teoría Política Moderna en la Facultad de Ciencias Sociales (UBA). Secretario de Dialógica, Sección de Estudios sobre Hegel de la Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires. Prosecretario de la Asociación de Estudios Hobbesianos de Buenos Aires. Coordinador del Grupo de Estudios sobre Hegel y el Idealismo alemán del Centro de Inves-tigaciones Filosóficas (CIF). Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina andresjimenez@infovia.com.ar / anjimcol@gmail.com

Miranda, Lidia Raquel

Pablo ante la ley en el tiempo mesiánico: una lectura política de la Epístola a los Romanos Generalmente, la Epístola a los Romanos ha sido considerada como una contestación de Pablo a la acusación judaizante sobre la conducta de los cristianos que no observaban la ley judía. Esta interpretación supone un tratamiento del tema de la ley hebrea, por parte de Pablo, como una instancia superada por el acontecimiento mesiánico y, por lo tanto, igualada en ese sentido al pecado y a la maldad que también han quedado atrás. Este análisis concibe un “antes” dominado por la ley y un “ahora” al servicio de la bondad y la salvación, pero despoja al debate sobre la ley de connotaciones políticas, aspectos que nos interesa tratar en este trabajo. En efecto, la carta puede ser considerada como una declaración de guerra política, ya que Pablo dirige precisamente a la comunidad de Roma un texto que entraña una subversión de valores. En esta línea de pensamiento, nos interesa rastrear y analizar en la Epístola a los Romanos las categorías mediante las cuales Pablo se opone al orden establecido en el contexto mesiánico de su mensaje. Doctora en Letras y Magíster en Estudios Sociales y Culturales. Investigadora Adjunta del CONICET. Profesora Adjunta del Departamento de Letras y de Lenguas Extranjeras de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de La Pampa. Co-directora del proyecto “Modos de apropiación de la biblioteca griega clásica y del Pentateuco por parte de la literatura cristiana” e investigadora del PICT 2005-32034 “Hermenéutica de los géneros: de la antigüedad al primer cristianismo”. CONICET Universidad Nacional de La Pampa Santa Rosa, La Pampa, Argentina mirandaferrari@cpenet.com.ar

Peretó Rivas, Rubén

El mesianismo real en la liturgia latina medieval La liturgia, en su conjunto de gestos y palabras, resulta un ámbito privilegiado para la investigación de ciertos aspectos de la teoría política medieval que no pueden encontrarse en tratados teóricos. El análisis de los ordines coronationis revela las imágenes que los medievales poseen del monarca y las expectativas y esperanzas que en él depositan. El objeto de esta ponencia, por tanto, es identificar en algunos textos litúrgicos medievales relacionados con las ceremonias de consagración y coronación real, aquellos aspectos que muestren la figura del rey en sus rasgos mesiánicos. Se tendrán en cuenta de modo particular los ordines coronationis  anteriores al siglo XI y las Laudes regiae. Doctor en Filosofía por la Pontificia Università San Tommaso d´Aquino (Roma) y diplomado con el Diploma Europeo de Estudios Medievales. Investigador del CONICET y profesor titular ordinario de Historia de la Filosofía Medieval en la Universidad Nacional de Cuyo. Dicta, además, cursos en diversas carreras de posgrado. Director del Centro de Estudios Filosóficos Medievales, del Instituto de Filosofía y del doctorado en Filosofía de la UNCuyo. Es autor de libros y artículos de su especialidad publicados en medios nacionales y extranjeros. Es visiting scholar de la Universidad Notre Dame (Estados Unidos) y de la Universidad de Oxford. CONICET Universidad Nacional de Cuyo Mendoza, Argentina rpereto@gmail.com

Pérez, Laura

La escatología en las laminillas de oro órficas: condiciones para obtener la salvación Las laminillas de oro órficas han sido halladas en tumbas de las zonas de Magna Grecia, Creta, Tesalia y Macedonia. La mayoría de ellas datan de los siglos IV y III a.C., aunque la más antigua, la de Hipponion, se remonta al 400 a.C. y la más reciente, hallada en Roma, fue fechada en el año 260. Presentan textos muy breves en verso –con algunas secuencias intercaladas en prosa–, de muy dificultosa lectura e interpretación. Si bien la primera edición de conjunto fue realizada por Diels en 1903, las sucesivas ediciones son continua-mente superadas por la aparición de nuevos descu-brimientos. Utilizamos las más recientes, la publicada por Bernabé y Jiménez San Cristóbal (2008, versión inglesa de la castellana 2001) y la de Graf-Johnston (2007). En su contenido los textos de las laminillas muestran una gran unidad: en general, contienen referencias al otro mundo, como descripciones de su geografía, saludos a los dioses infernales, indicaciones al alma del difunto para acceder a la felicidad eterna. En este trabajo, analizaremos los textos de las laminillas con el objeto de describir las principales creencias escatológicas órficas y, en especial, las condiciones que debían cumplirse para acceder a la salvación. Profesora en Letras por la Universidad Nacional de La Pampa (UNLPam). Adscripta a las cátedras de Griego y Literatura Griega Clásica del Departamento de Letras de la UNLPam. Asistente de investigación del proyecto “Modos de apropiación de la biblioteca griega clásica y del Pentateuco por parte de la literatura cristiana” e integrante del PICT N° 32534 denominado “Herme-néutica de los géneros: de la Antigüedad al primer cristianismo”. Universidad Nacional de La Pampa Santa Rosa, La Pampa, Argentina lau_perez75@hotmail.com

Ritacco, Graciela L.

El rey filósofo: el helenismo del emperador Juliano El César Juliano dedicó al Emperador Constancio dos panegíricos entre 357 y 359. Además de los antece-dentes personales del soberano y un recuento de sus logros, concluye con la descripción de la perfecta virtud que corresponde al modelo del rey-filósofo propuesto por Platón. Constancio es mostrado a través del paradigma del gobernante que persigue la virtud como fruto de la sabiduría. El segundo panegírico insiste en el ideal filosófico de realeza, casi como su propio programa para un futuro ejercicio del poder imperial: sólo el sabio es un verdadero modelo de autoridad principesca. Además, el discurso sobre los Césares, bajo la forma de un symposio, es una extensa alegoría para ensalzar a Marco Aurelio como emperador filósofo e imitador respetuoso de los dioses. Licenciada en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires (UBA). Master of Theology in Philosophy of Religion, King’s College, University of London. Investigadora del Centro de Estudios en Historia y Filosofía de las Religiones (CIPHIRE- CONICET). Ha dictado numerosos seminarios en universidades argen-tinas. Sus publicaciones se refieren al Neoplatonismo cristiano y pagano. Universidad del Salvador San Miguel, Buenos Aires, Argentina glritacco@gmail.com

Rocha Gutiérrez, Raúl E.

La unción compartida: un vestigio del mesianismo de grupo La ponencia versará sobre los rasgos del mesianismo de grupo del movimiento de Jesús presente en los logia identificados en una epístola juanina. Se realizará una comparación entre Mateo 19:28 y Lucas 22:30 con 1ª Juan 2:20 y 27 basada en un análisis híbrido entre aportes de las exégesis pragmalingüística y sociológica. La unción espiritual que compartían los lectores de la primera epístola universal del grupo juanino, según figura en los textos de 2:20 y 2:27, ha sido interpretada de diversas maneras. En la presente ponencia el autor propone entenderla como un vestigio de lo que Gerd Theissen y Annette Merz denominan, en su obra El Jesús histórico, “mesianismo de grupo”. Un concepto que se desprende del logium presente tanto en el evangelio según Mateo (19:28) como en el evangelio según Lucas (22:30). Para fundamentar su hipótesis, el autor efectúa una comparación entre los textos bíblicos mencionados con base en un análisis que integra, desde la metodología de la hibridación propuesta por Matei Dogan y Robert Pahre, los aportes de dos tipos de exégesis: la pragmalingüística planteada por el equipo conformado por César Mora Paz, Massimo Grilli y Rainer Dillmann y la sociológica, representada fundamentalmente por Theissen. Argentino naturalizado, nacido en Nicaragua. Doctor en Teología (SITB), Doctorando en Ciencias Sociales, Licenciado y Profesor en Letras (UBA), Magíster en Ciencias Sociales (UNLM). Director del Departamento de Ciencias de la Religión y Secretario de Redacción de Aportes teológicos (SITB). Profesor titular de varias asignaturas del departamento que dirige (Fenome-nología de la religión y Sociología de la religión, entre otras) y del de Ciencias Bíblicas (Griego y Exégesis del NT, entre otras), así como también de seminarios de postgrado. Pastor en la Iglesia Evangélica Bautista de Nueva Chicago y Capellán del Instituto Evangélico de Nueva Chicago fundado por dicha iglesia. Fue docente tanto en la Universidadde Costa Rica como en la UBA. Ha escrito numerosos libros de texto, estudios bíblicos y artículos. Departamento de Ciencias de la Religión en el Seminario Internacional Teológico Bautista (SITB) Ramos Mejía, Buenos Aires, Argentina rochagutie@hotmail.com

Rodríguez, Pablo Uriel

El mesías davídico y la expectativa política en los orígenes del cristianismo Retomaremos algunas hipótesis de Marvin Harris para desarrollar una interpretación más comprensiva de la transición del mesianismo nacionalista y militarista al mesianismo pacifista cristiano. La hipótesis de Harris se compone de valiosos componentes interpretativos: i) el fenómeno del advenimiento mesiánico se inscribe en necesidades universales o utopías de abundancia que afectan a todas las culturas humanas, ii) el mesianismo guerrillero judío fue una lucha por la independencia nacional contra el imperialismo romano, iii) así como un fenómeno de bandolerismo social pre-político, iv) los discípulos de Jesús (y él mismo) esperaban una revolución mesiánica política, y v) el fracaso militar de este movimiento generó una adaptación pacifista como respuesta a la derrota: el cristianismo se convirtió en una religión de la paz. Conforme con el enfoque de Harris esta transición tuvo lugar con la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. Por nuestra parte, intentaremos demostrar que durante la vida de Jesús ya coexistían en Palestina un mesianismo belicoso (representado por los zelotes) y un mesianismo universalista y espiritualista de “reconciliación” y, a su vez, señalar que la transición que Harris ubica en la comunidad cristiana ya se opera en la actuación histórica de Jesús. Profesor en Filosofía (UBA). Aspirante a Doctor en Filosofía (Universidad de Morón). Investigador del período “Post-hegeliano” en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, bajo la dirección de la Dr. Patricia Dip. Adscripto a la Cátedra de Estética del Departamento de Filosofía de la UBA, bajo la dirección de Paula Fleisner. Miembro de la Biblioteca Kierkegaard en Argentina. Universidad de Buenos Aires Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina blirius@hotmail.com

Rodríguez Chaves, David M.

La visión escatológica en los immrama irlandeses: la localización del más allá a través del viaje El immram es un género literario de la literatura irlandesa medieval que trata de viajes sobrenaturales por mar a tierras lejanas. Los immrama tienen un fuerte contenido cristiano y han sido considerados como antecedente en la caracterización y localización del Purgatorio, a pesar de no ser estrictamente viajes al otro mundo (sobrenatural o inframundo). Esta ponencia analizará en la Navigatio Sancti Brendani Abbatís; el Immram curaig Maíle Dúin; el Immram Snédgusa ocus Meic Riagla y el Immram curaig Ua Chorra los elementos fantásticos que representan los lugares recorridos en el viaje y suponen una visión de lo sobrenatural y lo escatológico. Profesor de Inglés. Becario de Perfeccionamiento en Investigación de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad Nacional de La Pampa. Investigador del proyecto “Modos de apropiación de la biblioteca griega clásica y del Pentateuco por parte de la literatura cristiana” y auxiliar en el proyecto de investigación “Irlandeses en Argentina: recuperación de fuentes literarias, traducción y crítica”. Universidad Nacional de La Pampa Santa Rosa, La Pampa, Argentina deividmeil05@yahoo.com.ar

Roldán, David

El mesianismo interrumpido de Juan Luis Segundo El autor expone la lectura que Juan Luis Segundo elaboró sobre el mesianismo de Jesús (el “Jesús histórico”) y la cristología paulina. Con respecto a Jesús, la clave hermenéutica es política, con base en los Sinópticos, mientras que con respecto a san Pablo la clave es antropológico-existencial, con base en las “grandes cartas”. J. L. Segundo rechaza la interpretación de que el Reino de Dios habría llegado con la muerte de Jesús; más bien su “mesianismo” puede interpretarse como un “mesianismo interrum-pido”, en el sentido de que los hombres deben favorecer los valores del reino predicado por Jesús para lograr que éste sea una realidad histórica, sin intervención divina o sobrenatural. Dado que Jesús no resucitó históricamente, este mesianismo “secularizado” resta importancia a una espera escatológica de la irrupción de la segunda venida de Cristo. Contra algunas interpretaciones contemporáneas, Segundo ya había postulado en 1982 que la teología de san Pablo implicaba una recuperación de la historia, en lugar de una postergación de esta a favor de una escatología ahistórica. Más allá del valor del mesianismo interrumpido de Segundo, el autor cuestiona si esta “victoria pírrica” no sería un precio demasiado alto para una teología (aunque no para una filosofía). Licenciado en teología (ISEDET) y becario de doctorados de Teología y de Filosofía. Decano del Instituto Teológico FIET. Investigador de la Filosofía del período “Poshegeliano” en la Facultad de Filosofía y Letras (UBA), bajo la dirección de Patricia Dip. Editor y fundador de la Revista Teología y cultura. Representante de habla hispana ante la Comisión de Teología de la World Evangelical Alliance. Instituto Teológico FIET Lomas del Mirador, Buenos Aires, Argentina david@teologos.com.ar

Sisto, Martín H.

De la ‘Providencia’ a la ‘astucia de la Razón’ en Hegel Las alusiones de Hegel a la Providencia son numerosas a lo largo de toda su obra. Pero aún cuando en general valora las ‘representaciones’ de la religión, en este caso prevalece un cierto reparo. La creencia en la Providencia se constituye por momentos en un adversario para la constitución de una filosofía racional de la historia. La alternativa conceptual filosófica a aquella ‘representación’ llamada Providencia será la ‘astucia de la Razón’, otra expresión central en la filosofía hegeliana, muy conocida, y sin embargo escasa en apariciones en su obra. La ‘astucia de la Razón’ pretende recuperar la intuición que se encuentra en la idea de Providencia y a su vez aportar una concepción más rica y fecunda. Ambas nociones atañen a las ‘cosas últimas’. Nuestro trabajo retoma formulaciones filosóficas helenísticas y cristianas sobre la Providencia y esclarece el concepto de ‘astucia de la Razón’, para sostener que este concepto hegeliano, más que recuperar y enriquecer las intuiciones contenidas en aquellas concepciones helenísticas y cristianas, constituye una noción muy diferente que pretende reemplazarlas. Un reemplazo que tendrá sus implicaciones en la futura filosofía de la historia. Doctor en Filosofía por la Universidad Nacional de La Plata con la tesis “Experiencia y absoluto. La respuesta de G.F.W. Hegel en la Introducción a la Fenomenología del Espíritu a los desafíos del escepticismo de G. Schulze”. Profesor-Investigador Adjunto en la Universidad Nacional de General Sarmiento (UNGS). Becario DAAD en el Hegel Archiv, Ruhr-Universität Bochum (Alemania) bajo la supervisión de W. Jaeschke. Autor de “La relación entre lo teórico y lo empírico en la concepción hegeliana de la historiografía” en La comprensión el pasado. (Herder, 2005, Barcelona); y de los capítulos sobre Herder, Kant, Hegel en La historia desde la teoría (Prometeo, 2009). Universidad Nacional de General Sarmiento Universidad de Buenos Aires Quilmes, Buenos Aires, Argentina msisto@ungs.edu.ar

Spléndido, Mariano

Los judíos y el rechazo del Mesías. Una lectura desde los discursos de Pedro y Esteban en Hechos El objetivo de este trabajo será contraponer dos discursos pertenecientes al libro de Hechos de los apóstoles en los que se reflexiona sobre la revelación mesiánica de Jesús y la respuesta del pueblo judío. Por un lado tomaremos el discurso de Pedro frente al pórtico de Salomón (Hch 3. 11-26) y por otro el discurso de Esteban frente al sanedrín (Hch 7). Analizando cada uno por separado lograremos observar dos concepciones del protocristianismo en base al rol del pueblo judío en la venida mesiánica. Pedro exonera a sus hermanos por su complicidad en la ejecución del Cristo; Esteban condena al pueblo por su obstinación y su resistencia al designio divino. Estas divergencias señalan ya una ruptura interna de la primera comunidad jerosolimitana por la introducción de elementos de la diáspora que tienden hacia una extensión y una adaptación del mensaje mesiánico. La caída de Israel pasa a ser un tópico central para las primeras asambleas. Pablo de Tarso fue quien fusionó las posturas de Pedro y Esteban, llegando a una conclusión: Israel cayó no para hundirse, sino para dar ocasión a la conversión de los gentiles. Profesor en Historia (UNLP) y Doctorando en la Universidad Nacional de La Plata con el proyecto de tesis “La esclavitud en las primeras comunidades cristianas. Práctica, discurso y controversia”, dirigido por el Dr. Carlos García Mac Gaw. Becario de CONICET (Tipo I), adscripto a la cátedra Historia General II en la UNLP y miembro del PEFSCEA (Programa de Estudios sobre las Formas de Sociedad y las Configuraciones Estatales de la Antigüedad). Universidad Nacional de La Plata La Plata, Buenos Aires, Argentina marianosplendido@hotmail.com

Suñol, Viviana

La contemplación en el pensamiento ético-político de Aristóteles A lo largo del corpus, Aristóteles afirma que el hombre sólo puede alcanzar la felicidad (eudaimonía) a través de la vida contemplativa (bíos theoretikos), i.e. una vida dedicada al intelecto (noûs). En la Ética a Nicómaco X 7-8 el filósofo describe detalladamente las características y establece las condiciones necesarias para este tipo de vida: la autarquía, el ocio, la continuidad, la com-pletitud, etc. Sin embargo, reconoce que semejante forma de vida no es propiamente humana sino divina, puesto que la virtud o excelencia del intelecto excede al compuesto humano. La literatura especializada ha centrado su atención en el extenso e inagotable debate sobre si hay una concepción intelectualista o com-prensiva de la felicidad en la ética aristotélica. Ahora bien, teniendo en cuenta el carácter no-humano de la contemplación (theoría), cómo es posible que el hombre efectivamente alcance la felicidad. En el análisis de esta cuestión es importante tener en cuenta el programa educativo utópico que Aristóteles bosqueja en el último libro de la Política, cuyo propósito es el logro de una vida feliz como fin supremo del Estado y en el que se puede observar cómo los jóvenes ciudadanos se preparan para la vida contemplativa, a la vez que se pone de manifiesto la continuidad que existe entre ciertas actividades ociosas en particular, la música y la contemplación. Doctora en Filosofía por la Universidad Nacional de La Plata. Es miembro del proyecto de investigación “Hermenéutica de los géneros: de la Antigüedad al primer cristianismo”, (PICT Nº 32534, 2007-2010). Recientemente se ha aprobado su ingreso al CONICET como investigadora asistente. Sus publi-caciones más recientes son: “La dimensión política de las artes miméticas en Aristóteles: asimetría entre la Poética y la Política” en Circe de Clásicos y de Modernos (Vol. 13, pp. 199-212, 2009); “Retórica y Poética: sus puntos de confluencia” en Díanoia (Vol. LIII, Nº 60, pp. 79-111, 2008) (en co-autoría). Universidad Nacional de La Plata La Plata, Buenos Aires, Argentina vsunyol@yahoo.com